《记我的母亲》
对生活，我们似乎总有倒不完的苦水：上班太累，卷不动也躺不平是常态；人生的旷野无处寻觅，日常的琐碎已先让人心力交瘁。 人生的困惑何其多，人心的向往又何其复杂。究竟要如何走出当下的困境，安顿好此刻的自己？史学大师钱穆用一套书给出了回答：
“不要怕违逆了时代，不要怕少数，不要怕无凭藉，不要计及权势与力量。单凭小己个人，只要道在我身，可以默默地主宰着人类命运。”
钱穆出身寒门，少时因时局动荡被迫辍学，却凭刻苦自学改写命运。从乡村教师到燕京大学讲师，钱穆先生熬过了无数个孤独的长夜， 但在浩荡的中国历史中，他最终找到了属于自己的“道”。
钱穆一生钻研中华传统文化，著书立作不断。从四书五经到现代思想，从历史到学术，他从未停止探索。其作品共分为文化、历史、思想三个系列，目前已经出版17种。
展开剩余92%理想国出品的钱穆作品以《钱宾四先生全集》繁体版为底本，是钱穆作品历次修订的最终定版，编校更细致，信息更准确，获得钱先生后人的认可和支持。《论语新解》增补了三篇附录，是其他版本所没有的。
整套书邀请知名设计师艾腾、董茹嘉整体操刀，书脊采用冷暖色循环设计，象征人类历史从狂热到理性周而复始的循环；装帧独具匠心，完美融合传统文化底蕴与现代前沿审美，并均印有钱穆先生私人印章，极具收藏价值；便携小开本，让“名著”更亲切，方便随时随地翻阅。
在文化系列中，80岁高龄的钱穆在《八十忆双亲师友杂忆》里重温了自己与双亲、师友间生动而动人的往事，读来令人动容；
历史系列包含《孔子传》、《中国历代政治得失》等四本著作，其中《中国历代政治得失》广受好评，钱穆在书中高屋建瓴地总括了中国历史与政治的精要大义，又点明了近现代国人对传统文化和精神的种种误解，语重心长而言简意赅；
思想系列收录了《论语新解》《四书释义》《宋明理学概述》等10册书，涵盖了钱穆先生对中国文化典籍独特而深入的阐释与理解。
与其执着向外搜寻答案，不如跟随钱穆先生的脚步，潜入中国历史与文化的深处， 向内寻找人生的支点，建立充盈的自我。
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01
当下，即是人生支点
——《人生十论》·人生三路向
人生只是一个向往，我们不能想象一个没有向往的人生。
向往必有对象。那些对象，则常是超我而外在。
对精神界向往的最高发展有宗教，对物质界向往的最高发展有科学。前者偏于情感，后者偏于理智。若借用美国心理学家詹姆士的话，“宗教是软心肠的，科学是硬心肠的”。由于心肠软硬之不同，而所向往发展的对象也相异了。
人生一般的要求，最普遍而又最基本者，一为恋爱，二为财富。故《孟子》说：“食色性也。”追求恋爱又是偏情感，软心肠的；而追求财富则是偏理智，硬心肠的。
追求的目标愈鲜明，追求的意志愈坚定，则人生愈带有一种充实与强力之感。
人生具有权力，便可无限向外伸张，而获得其所求。
追求逐步向前，权力逐步扩张，人生逐步充实。随带而来者，是一种欢乐愉快之满足。
近代西方人生，最足表明像上述的这一种人生之情态。然而这一种人生，有它本身内在的缺憾。
生命自我之支撑点，并不在生命自身之内，而安放在生命自身之外，这就造成了这一种人生一项不可救药的致命伤。
《东京家族》
你向前追求而获得了某种的满足，并不能使你的向前停止。停止向前即是生命空虚。人生的终极目标，变成了并不在某种的满足，而在无限地向前。
满足转瞬成空虚。愉快与欢乐，眨眼变为烦闷与苦痛。逐步向前，成为不断的扑空。强力只是一个黑影，充实只是一个幻觉。
人生意义只在无尽止的过程上，而一切努力又安排在外面。
外面安排，逐渐形成为一个客体。那个客体，终至于回向安排它的人生宣布独立了。那客体的独立化，便是向外人生之僵化。
人生向外安排成了某个客体，那个客体便回身阻挡人生之再向前，而且不免要回过头来吞噬人生，而使之消毁。
资本主义的无限制进展，无疑的要促起反资本主义，即共产主义。
“知识即是权力”，又是西方从古相传的格言。从新科学里产生新工业，创造新机械。机械本来是充当人生之奴役的，然而机械终于成为客体化了，于是机械僵化而向人生宣布独立了，人生转成机械的机械，转为机械所奴役。现在是机械役使人生的时代了。
其先从人生发出权力，现在是权力回头来吞噬人生。由于精神之向外寻求而安排了一位上帝，创立宗教，完成教会之组织。然而上帝和宗教和教会，也会对人生翻脸，也会回过身来，阻挡人生，吞噬人生。禁止人生之再向前，使人生感受到一种压力，而向之低头屈服。
西方人曾经创建了一个罗马帝国，后来北方蛮族把它推翻。中古时期又曾创建了一种圆密的宗教与教会组织，又有文艺复兴的大浪潮把它冲毁。
此后则又赖借科学与工业发明，来创建金圆帝国和资本主义的新社会，现在又有人要联合世界上无产阶级来把这一个体制打倒。
西方人生，始终挟有一种权力欲之内感，挟带着此种权力无限向前。
权力客体化，依然是一种权力，但像是超越了人类自身的权力了。于是主体的力和客体的力相激荡，相冲突，相斗争，轰轰烈烈，何等地热闹，何等地壮观呀！然而又是何等地反覆，何等地苦闷呀！
《东京家族》
印度人的向往对象，似乎是向内寻求的。
说也奇怪，你要向外，便有无限的外展开在你的面前；你若要向内，又有无穷的内展开在你的面前。
你进一步，便可感到前面又有另一步，向外无尽，向内也无尽。人生依然是在无限向前，人生依然是在无尽止的过程上。或者你可以说，向内的人生，是一种向后的人生。然而向后还是向前一般，总之是向着一条无限的路程不断地前去。
你前一步，要感到扑着一个空，因而使你不得不再前一步。而再前一步，又还是扑了一个空，因而又使你再继续不断地走向前。
向外的人生，是一种涂饰的人生。而向内的人生，是一种洗刷的人生。向外的要在外建立，向内的则要把外面拆卸，把外面遗弃与摆脱。外面的遗弃了，摆脱了，然后你可走向内。换言之，你向内走进，自然不免要遗弃与摆脱外面的。
内向的人生，是一种洒落的人生，最后境界则成一大脱空。佛家称此为 “涅槃”。
人生到达涅槃境界，便可不再见有一切外面的存在。
中国的禅宗，似乎可以说守着一个中立的态度，不向外，同时也不向内，屹然而中立。可是这种中立态度，是消极的，是无为的。
西方人的态度，是在无限向前，无限动进。佛家的态度，同样是在无限向前，无限动进。你不妨说，佛家是无限向后，无限静退。这只是言说上不同。总之这两种人生，都有他辽远的向往。
中国禅宗则似乎没有向往。他们的向往即在当下，他们的向往即在“不向往”。
中国儒家的人生，不偏向外，也不偏向内。不偏向心，也不偏向物。他也不屹然中立， 他也有向往，但他只依着一条中间路线而前进。他的前进也将无限。但随时随地，便是他的终极宁止点。
因此儒家思想不会走上宗教的路，他不想在外面建立一个上帝。他只说“人性由天命来”，说“性善”，说“自尽己性”，如此则上帝便在自己的性分内。
儒家说性，不偏向内，不偏向心上求。他们亦说“食色性也”，“饮食男女，人之大欲存焉”。他们不反对人追求爱，追求富。但他们也不想把人生的支撑点，偏向到外面去。
《鹳鸟踟蹰》
02
向内寻找自由
——《中国思想通俗讲话》·中国思想通俗讲话补篇
近代国人争尚自由，乃百年来事。然百年来之中国社会情景，则日失其自在。不自在，又乌得有自由。此一端，可证近代国人所争尚之自由，乃与中国传统自由自在之自由大异其趣了。此因近代自由乃竞向外面人群中求，而中国传统之自由，则每从人群中退隐一旁，向自己内里求。各自之自由，即各人内在之心性。今人言自由，则指对外之行为与事业言。孔子曰 ：“道之不行，我知之矣。”是对外不自由，孔子亦自知之。又曰：“七十而从心所欲不逾矩。”则其对自己内在之一心，固已获得其极端圆满之自由矣。故孔子为中国之至圣先师，逝世已两千五百年，而其当生之存心为人，则至今尚宛然如在。
故中国人言自由主在内，在心性之修养，不贵在外，为权力之争取。今人则一意向外，只要外面有一罅缝可钻，即认为乃一己自由所在，肆其性情，尽力争取，求变求新，无所不用其极。而各人之本来面目，则全已失去，渺不复存。亦不知在此上作计较。如此则仅知有外在之自由，即不再知有内在之人格。人格失去，复何自由可言。
西方人无不向外争自由，而亦终至失去其己身之存在。如希腊、罗马，乃及现代国家，无不皆然。而中国则自由自在，五千年来，依然一中国。 故中国俗语，“自由自在”两语连用，涵义深长，实堪玩味。
今纵谓人生可分内外，但内在者总是主，外在者仅是客。失去其内在，则一切外在当无意义价值可言，则又何必尽向外面去争取呢？
中国人又言“自得”。《中庸》言：“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素患难行乎患难，素夷狄行乎夷狄。君子素位而行，无入而不自得。”把人处境分作贫贱、富贵、患难、夷狄四项，实即上述所谓人生之外面。每一境必有一处置，处置当，即可有得。得之由己，亦得于己，故谓自得。然则人各可自由自得，非他人与环境之可限。
又有“自作”“自取”，不是好字眼。“自取其咎”“自作自受”，都是要不得事。又如说“自讨没趣”，与“自求多福”大不同。“求”贵求之己，“讨”则讨于人。乞之其邻而与之，虽非自取，亦要不得。至如“杀身成仁”“舍生取义”，此等“成”，此等“取”，则属自由自在之自得。不在外面，不在别人，此即素患难行乎患难之大节操、大自由。
《孔雀》
03
“每一件艺术即是一人生”
——《中华文化十二讲》·中国文化中理想之人的生活
中国人生活上的最长处，在能运用一切艺术到日常生活中来，使“生活艺术化”，便也是一种心生活。纵使吃饭喝茶，最普通最平常的日常人生，中国人也懂讲究。所谓讲究，不是在求吃得好、喝得好，不是在求饭好、菜好、茶好、酒好，而更要是在一饮一食中有一个“礼”。中国古人讲的礼，其中寓有极深的艺术情味，惜乎后来人不能在此方面作更深的研求与发挥。即在饮膳所用的器皿上，如古铜、古陶、古瓷，其式样、其色泽、其花纹雕镂、其铭刻款识、其品质，乃至其他一切，皆是一种极深的艺术表现。直到今天，此等器物几乎为全世界人类所宝爱。 然而其中却寓有一套中国传统的文化精神，寓有中国人心的一种极高造诣，这些都超出于技术艺能之上。别人虽知宝爱，却不能仿造。科学上所发明的机器，作用大，但可仿造，而且一学便会。
发明机器诚然要极高的心智，而制造机器则仅是一项技术，而且机器造机器，所需人力也少，而在机器中，也并不能寓有人的个性，即是说心生活并不在机器中。至于艺术便不然，凡属艺术品，必然寓有人之“个性”。纵使模仿的艺术，依然还见有个性。使用机器，不要个性；欣赏艺术，则仍寓有个性。所以机器世界人在外；艺术世界人在内。 机器无生命；而艺术有生命。要学绘一幅画，要学拉一张琴，须得把自己生命放进去。因为它是艺术，需要从人的心灵里面再发现。 每一件艺术即是一人生。须能欣赏艺术，才能创造艺术。“艺术”与“人生”紧贴在一起。制造机器不先要经欣赏，艺术不同，非经欣赏不再现。如梅兰芳唱《霸王别姬》，你也来唱《霸王别姬》，你须先能欣赏梅兰芳，把你自己生命先放进，然后再能唱。再唱得最像，仍与初唱者不同，因其各有个性。机器仿造可以一模一样，无区别。这是艺术世界与机器世界之大不同所在。 机器世界是偏“物”的；艺术世界是偏“心”的。机器世界在“改造”自然；艺术世界则在自然之“心灵化”。心灵跑进自然，两者融合为一，始成艺术。
艺术世界、礼乐世界、道义世界都该属于“心”世界，也可谓是精神世界。什么叫“精神”呢？ 凡从个人心里流出来的，便可叫精神。机器世界从科学家心灵创造出来，科学也可代表一种精神，但机器造出以后，此项精神便没失于物质之内，由是用机器再造机器，不用再花很多精神。人坐在机器旁，服侍那机器，那机器自会活动，在旁的人只要不打瞌睡便行。艺术世界不同，须不断要从心灵中创造出来。学唱学画、一笔一钩、一声一字，须懂得要从心灵中流出。画家一幅画，作曲家一部曲，代代流传，不断临摹，不断演奏，前代后代，此曲此画之内在精神则依然存在，这就是精神世界。
《一一》
我们在身生活之外有心生活，便该在物质世界之外有精神世界。过去人的心能与现代人的心相通，上下古今融成一个“大心”。这个大心能通天地，亘古今，而自存自在。天地没有心，人类可以帮它安上一个心。身有限，心无限。若单从物的一面讲，则空间有限，时间也有限。若转从心的一面讲，则成为空间无限，时间也无限。从物世界过渡到心世界，那是人人可能的。 若能进入此心世界，此心自安自乐。一切道德仁义，也全从人类心里流出。仰不愧，俯不怍，只是一心，即是一精神界。进入此精神界却人人能之。不比艺术，还是有能有不能，不一定人人能在艺术世界中安身立命。 所以中国人看重此道义世界与精神世界，又胜于看重艺术世界。
一代史学大师，一生钻研中华传统文化
在历史中找到人生之道
用17册书重建现代人的生活支点
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